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La visita de León XIV a Sudamérica abre una conversación sobre la terapia cognitivo-conductual adaptada a la religión y el lugar que las creencias pueden ocupar en el cuidado de la salud mental.
"Desde que me enfermé, todos me dicen que tenga fe. Pero a veces rezo y termino preguntándome qué hice para merecer esto". Imaginemos que alguien dice eso en su primera consulta psicológica. En una misma frase aparecen una práctica que quizá le ha dado consuelo durante años y una pregunta que hoy le produce culpa. ¿Qué tendría que escuchar el terapeuta para comprender lo que le está pasando?
En noviembre de 2026, el viaje de León XIV por Uruguay, Argentina y Perú volvió a poner la religión en el centro de la conversación pública. Su llegada a Lima, el 11 de noviembre, ofrece una ocasión para pensar en algo menos visible que las ceremonias o los encuentros oficiales. Para muchas personas creyentes, la fe forma parte de cómo entienden una pérdida, a quién llaman cuando necesitan ayuda y qué palabras encuentran para contar lo que les duele.
La R‑CBT (del inglés religiously integrated cognitive behavioral therapy) es una adaptación de la terapia cognitivo-conductual (TCC) que incorpora, de manera deliberada y acordada, creencias, prácticas y recursos religiosos del consultante. Conserva el trabajo sobre la relación entre pensamientos, emociones y conductas. La adaptación cambia el lenguaje y los recursos con los que se hace ese trabajo. Por ejemplo, una persona puede recurrir a una idea de compasión presente en su tradición al revisar cómo se juzga, o retomar una actividad de su comunidad que antes le permitía sentirse acompañada (Pearce et al., 2015; de Abreu Costa & Moreira-Almeida, 2022).
Escuchar a alguien hablar de su fe es parte de conocer su historia. Usar la R‑CBT supone un paso adicional. El terapeuta y el consultante deciden juntos si vale la pena integrar esa dimensión en las tareas de la terapia y para qué objetivo. Alguien puede ser creyente y preferir trabajar con una TCC convencional. Estas preguntas ayudan a conocer esa preferencia.
"Si tuviera más fe, me sentiría mejor". Imaginemos a Lucía, que vive con una enfermedad crónica. Cuando tiene un día difícil, interpreta su tristeza como una falla espiritual. Se avergüenza y evita contarle a su familia cómo se siente. En sesión, el terapeuta podría ayudarla a identificar esa secuencia y preguntarle: "Si alguien de tu comunidad estuviera pasando por lo mismo, ¿le dirías que su tristeza demuestra que le falta fe?". Lucía podría encontrar en sus propias creencias una manera menos severa de hablarse: "Estoy pasando por algo difícil. Puedo sentirme triste y pedir ayuda". El trabajo cognitivo consiste en examinar la conclusión de que estar triste equivale a haber fallado.
"Extraño a la gente con la que me reunía". Pensemos en Andrés, que ha dejado de salir y de responder mensajes desde que empezó a sentirse deprimido. Antes disfrutaba de un grupo de su comunidad religiosa y echa de menos la conversación con un amigo de allí. Si le interesa retomar ese vínculo, podría empezar con un mensaje y acordar una llamada breve. Luego, en sesión, revisaría cómo se sintió, qué dificultades encontró y si quiere repetirlo. Esto es activación conductual: recuperar, en pasos manejables, actividades que pueden aportar conexión o sentido. En este caso, el recurso comunitario lo elige Andrés (de Abreu Costa & Moreira-Almeida, 2022).
También hay personas que llegan a consulta sintiéndose abandonadas por Dios, rechazadas por su comunidad o presionadas para perdonar. La fe puede seguir siendo importante para ellas y estar asociada a experiencias dolorosas. En esos casos, escuchar la duda o el enojo permite entender mejor lo ocurrido. Si hay violencia de pareja, por ejemplo, la seguridad y las decisiones de la persona orientan el trabajo clínico. Explorar qué entiende por perdón solo tiene sentido si desea hacerlo, y el perdón jamás se establece como condición para sanar ni implica retomar el contacto.
Uno de los ensayos más citados asignó al azar a 132 personas con depresión mayor y enfermedad médica crónica a diez sesiones de TCC convencional o de R‑CBT. Las tasas de respuesta y remisión fueron similares en el conjunto de participantes. El análisis sugirió una pequeña ventaja de la adaptación entre quienes tenían mayor religiosidad, un resultado que requiere confirmación porque proviene de un ensayo piloto. Otro artículo, que analizó los conflictos espirituales en la misma muestra, encontró que disminuyeron de forma similar en ambos grupos (Koenig et al., 2015; Pearce & Koenig, 2016).
La evidencia más amplia ayuda a poner esos resultados en perspectiva. Un metaanálisis centrado en intervenciones adaptadas a la fe para depresión y ansiedad encontró resultados prometedores, aunque muchos de los ensayos eran pequeños y presentaban riesgos de sesgo (Anderson et al., 2015). En otro metaanálisis, que abarcó varias formas de psicoterapia y no solo la R‑CBT, las comparaciones más rigurosas encontraron una reducción similar del malestar psicológico y mayor bienestar espiritual con la adaptación (Captari et al., 2018).
El Center for Spirituality, Theology and Health de Duke University reúne estudios del proyecto y ofrece manuales y cuadernos de trabajo para terapeutas y participantes, con materiales adaptados a tradiciones cristiana, judía, musulmana, hindú y budista. Los recursos permiten ver cómo se llevan a la práctica técnicas como la revisión de pensamientos o la programación de actividades usando un lenguaje que resulte familiar al consultante (Center for Spirituality, Theology and Health, s. f.).
Volvamos a la persona que se preguntaba qué había hecho para merecer su enfermedad. Una manera de responderle podría ser: "Cuando rezas y aparece esa pregunta, ¿qué pasa contigo el resto del día?". Quizá cuente que se queda dándole vueltas durante horas o que dejó de hablar con alguien que solía escucharla. A partir de ahí, ambos pueden decidir qué quieren trabajar y si su fe tiene un lugar en ese proceso.
Anderson, N., Heywood-Everett, S., Siddiqi, N., Wright, J., Meredith, J., & McMillan, D. (2015). Faith-adapted psychological therapies for depression and anxiety: Systematic review and meta-analysis. Journal of Affective Disorders, 176, 183–196. https://doi.org/10.1016/j.jad.2015.01.019
Captari, L. E., Hook, J. N., Hoyt, W., Davis, D. E., McElroy-Heltzel, S. E., & Worthington, E. L., Jr. (2018). Integrating clients’ religion and spirituality within psychotherapy: A comprehensive meta-analysis. Journal of Clinical Psychology, 74(11), 1938–1951. https://doi.org/10.1002/jclp.22681
Center for Spirituality, Theology and Health. (s. f.). Religiously-integrated cognitive behavioral therapy (RCBT) manuals and workbooks. Duke University. Manuales y cuadernos
de Abreu Costa, M., & Moreira-Almeida, A. (2022). Religion-adapted cognitive behavioral therapy: A review and description of techniques. Journal of Religion and Health, 61(1), 443–466. https://doi.org/10.1007/s10943-021-01345-z
Koenig, H. G., Pearce, M. J., Nelson, B., Shaw, S. F., Robins, C. J., Daher, N. S., Cohen, H. J., Berk, L. S., Bellinger, D. L., Pargament, K. I., Rosmarin, D. H., Vasegh, S., Kristeller, J. L., Juthani, N., Nies, D., & King, M. B. (2015). Religious vs. conventional cognitive behavioral therapy for major depression in persons with chronic medical illness: A pilot randomized trial. The Journal of Nervous and Mental Disease, 203(4), 243–251. https://doi.org/10.1097/NMD.0000000000000273
Pearce, M. J., & Koenig, H. G. (2016). Spiritual struggles and religious cognitive behavioral therapy: A randomized clinical trial in those with depression and chronic medical illness. Journal of Psychology and Theology, 44(1), 3–15. https://doi.org/10.1177/009164711604400101
Pearce, M. J., Koenig, H. G., Robins, C. J., Nelson, B., Shaw, S. F., Cohen, H. J., & King, M. B. (2015). Religiously integrated cognitive behavioral therapy: A new method of treatment for major depression in patients with chronic medical illness. Psychotherapy, 52(1), 56–66. https://doi.org/10.1037/a0036448
